问题在于，后记忆
培养基似乎比充当赫希写作材料事物或现象要宽泛得多。由于20世纪历史在全球范围内播撒下
无数灾难，很大
部分人都或多或少自视为幸存者，作为创伤记忆受害者或继承者，他们往往不惜以自己今天作为代价去唤醒这些记忆。事实上，生者世界与死者世界或许正是这样发生联系：
们住在逝者房子里，用着他们生前用过盘子；们排挤他们脆弱现实，代之以自己设想和期许，擅自对其编辑删减，直至时间将们自己也扫到那里，变成过去。
在这意义上，们每个人，在大限来临之前，都是正在延续灾难见证者和参与者：面对易逝生命，对于过去依赖、将过去视为黄金储备加以保管愿望很容易变成偶像崇拜，过去变成共同爱慕对象，心照不宣共识。最近百年事件未能使人类变得坚韧，却迫使其将过往视为逃难者行李箱，将最贵重之物珍藏其中。过往真实价值早已失真，被们意识无限放大，变成们唯留下东西。纳博科夫小说《天赋》中位主人公画幅画，“战争或地震中难民图，幸存者随身带着所有来得及带上东西，其中个还抱着张巨幅肖像画，上面画着某个早已被忘却族人”，当“有人突然将肖像画抢走时”，周围人立刻群情激奋。在记忆培养基中，旧世界事物或事件本身对们而言变成奇迹般幸存者，其存在本身已经弥足珍贵。
兹维坦·托多罗夫[3]曾说，记忆如今已然成为新偶像崇拜，大众顶礼膜拜对象。年纪越大，就越觉得，对于记忆全球性迷恋仅仅是另崇拜基础和必要条件，这就是过往崇拜。这里“过往”是传统意义上，作为黄金时代碎片、美好过去见证。记忆主体性和选择性允许们截取任意历史片段，而它早就与历史毫无瓜葛：对于某人而言，20世纪30年代也许是象征着纯粹与恒定失落天堂，特别是在被未知恐惧攫住年代。较之于人们不愿意面对未来，已经发生过去似乎更加宽仁。
过往崇拜还有个孪生兄弟——童年崇拜，二者相互映射，如同马蹄铁两端。对自产生怀疑当下便休眠于二者中间。作为们错爱第二个对象，童年同样在劫难逃，其预想纯洁同样需要不计代价地去保存，去呵护，去捍卫。无论过往还是童年，都被理解为种时刻面临威胁平衡状态，对二者最为珍视社会正是那些过去总是遭到扭曲，童年经常遭到滥用社会。
整个因循守旧当代世界都仰赖后记忆空气，它试图重现
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