是峻峭
高山瀑布。渐渐地，禅坐功夫进步
，思想就像溪流穿过深而狭峡谷，然后像
条大河缓缓地蜿蜒流向大海，最后，心变得像平静安详海洋，只是偶然有涟漪或波浪出现。
有时候，人们会认为禅坐时，绝不可以有任何思想和情绪；当思想和情绪出现时，他们变得懊恼不已，认为自己失败。事实绝非如此，有句西藏话说：「只要肉不要骨，只要茶不要茶叶，这是过分要求。」只要你还有心，必然会有思想和情绪。
就好象大海有波浪，或太阳有光线样，心光芒就是它思想和情绪。大海有波浪，却不被波浪所干扰。波浪是大海本性。波浪将生起，但它们会往哪里去？回到大海。波浪来自何方？大海。同理，思想和情绪是心性光芒和表现，它们从心中生起，但消溶到哪里去？回到心。不论心中涌现是什
，千万不要把它看成特别问题。如果你不强烈反应，如果你能够安忍，它还是会再回归它本性。
如果你有这种解，那心中生起思想只会加强你修行。如果你不解它们本质是心性光芒，那你思想就会变成混乱种子。因此请以旷达和慈悲态度来对待你思想和情绪，因为你思想是你家人，是你心家人。在它们面前，诚如敦珠仁波切经常说：「要像个年老智者，看着小孩子玩耍。」
们常常怀疑，对于负面心态或某些扰人情绪应该怎处理才好。在禅定旷达境界中，你可以完全没有偏见地看待你思想和情绪。当你态度改变时，心整个气氛就会改变，甚至连思想和情绪性质都会改变。当你变得越可亲时，它们也会变得越可爱；如果你不觉得它们有什问题，它们也不会找你麻烦。
因此，无论生起怎样思想和情绪，就让它们生起和消退，像大海波浪般。不管你发现你在想些什，就让那个思想生起和消退，不要加以限制。不要紧抓它，喂养它，或纵容它；不要执著，不要让它具体化。不要随着思想跑，也不要迎请它们；要像大海看着自己波浪，或像天空俯视飘过云彩般。
很快，你会发现，思想就像风，来又去。秘诀是不要去「想」思想，而是要让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。
在凡夫心中，们看到思想之流连续不断；但事实却非如此。你自己将会发现，每两个思想之间都有间隙。当过去思想过去，而未来思想尚未生起时，你将发现当中有间隙，本觉或「心性」就在其中显露出来。因此，禅修就是要让思想缓慢下来，让间隙越来越明显。
上师有位学生名叫阿帕
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