以之为出发点。批评他人
学说，就以之为基础，合得到这个方式，
就说他对，合不到，就说他不对。这是自己造出
把尺子，用以度量万事万物。也自知不脱见，但开这间铺子，是用这把尺子，不能不向众人声明。
们试就甲乙两图，来研究孟荀杨墨四家学说：孟子讲“差等之爱”，层层放大，是很合天然现象，便他言“亲亲而仁民，仁民而爱物”与夫“老吾老，以及人之老”类话，总是从第二圈说起走，对于第圈之，则浑而不言。杨子主张为，算是把中心点寻出
，他却专在第圈之字上用功，第二以下各圈，置之不论。墨子摩顶放踵，是抛弃第圈之，他主张“爱无差等”，是不分大圈小圈，统画极大之圈事。杨子有小圈，就不管大圈；墨子有大圈，就不管小圈。他两家都不知：天然现象，是大圈小圈层层包裹。孟荀二人，把层层包裹现象看见，但孟子说是层层放大，荀子说是层层缩小，就不免流于偏。们取杨子字，作为中心点，在外面加个差等之爱，就与天然现象相合。孟言性善，荀言性恶，杨子为，墨子兼爱，们只用“扩其为之心”语，就可将四家学说折衷为。
孟子言“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”。怵惕是自己畏死，恻隐是悯人之死。孟子知道人之天性，能因自己畏死，就会悯人之死，怵惕自然会扩大为恻隐，因教人再扩大之，推至于四海。道理本是对，只因少说句：“恻隐是从怵惕扩充出来”，又未把“与孺子同时将入井，此心作何状态”提出来讨论，以致生出宋明诸儒误会，以为人之天性发出来，就是恻隐，忘却恻隐之上还有怵惕二字。部宋元明清学案，总是尽力发挥恻隐二字，把怵惕二字置之不理，就流弊百出。
怵惕是利己心之表现，恻隐是利人心之表现。怵惕扩大即为恻隐，利己扩大即为利人。荀子知人有利己心，故倡性恶说；孟子知人有利人心，故倡性善说。们可以说：荀子学说，以怵惕为出发点；孟子学说，以恻隐为出发点，譬如竹子，怵惕是第节，恻隐是第二节。孟子学说，叫人把利人心扩充出来，即是从第二节生枝发叶。荀子学说，主张把利己心加以制裁，是怕他在第节就生枝发叶横起长，以致生不出第二节。两家都是勉人为善，各有见地，宋儒扬孟而抑荀，未免不对。解释厚黑经，曾经“汉高祖之分杯羹，唐太宗之杀建成、元吉，是充其本然之厚黑。”这即是竹子在第节，就生枝发叶横起长。
王阳明传习录说：“孟子从源头
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