我觉得，我们前面所讲的人生发展阶段，也是一个走向“无我”的过程。
只不过这个“无我”不是通过打坐冥想这样的方式来实现的，而是通过不断扩大自我的社交半径，通过建立亲密关系、投入职业、关心下一代
想想你自己，什么才算是你开始的时候呢？
·从呱呱坠地的那一刻起？
·从变成受精卵的那一刻起？
·从地球诞生人类的那一刻起？
·还是从地球上诞生有机物那一刻起？
着要安慰女儿们。家就是她最大的人生意义。
除了家庭中的繁衍感，家庭外的繁衍感，也能帮我们完成人生最后阶段的整合。
浙大有个传奇教授，叫陈天洲，36岁就成了浙大计算机学院最年轻的博导。他还是浙大校内很著名的BBS的创办者。
除了学术能力强，他酒量也不错，对学生特别好。而且，他自己一直实践单身主义，为此还专门成立了“浙大光协”，并自称是“浙大光协最后一位坚守初衷的会员和主席”。
这么一个厉害又有趣的人，却在2011年6月被查出患了胰腺癌。这是一种死亡率非常高的癌症。90%的患者生存期都不超过20周。
自然以超越自我的方式演化，而我们只不过是这个宏大剧目中的一环。这个剧目，在我们出生之前早已开始，在我们离开之后，也还会继续。
我们的去世就像一滴水放入大海，你可以说它消失了，也可以说它获得了另一种形式的生存。
佛教对死亡的看法，就包含了这种整合。
佛教认为，人痛苦的根源，是把“自我”看作是一个实在的东西，因此产生了对自我的执着，觉得自己的快乐痛苦需要欲望都是重要的。
而这不过是一种幻觉。自我不过是因缘际会结合的产物，只是一个过程。要解除这种痛苦，佛教就要通过打坐修炼的方式，来参透“无我”的道理。
得知自己生病以后，他没有任何抱怨或者自怜，仍然坚持学术研究，甚至在去世前一周还在参加一个学生的答辩。同时，他还自己查阅医学文献，在顶级的国际医学杂志发表了两篇医学论文。
四年后，他去世了。留下遗嘱，捐赠所有遗产给浙大计算机学院，用来扶助和奖励学生。他是浙大很多学生心中的英雄。他去世后，很多学生都来悼念他。
陈天洲并没有完成建立亲密关系的人生课题。但通过学术研究，以及跟学生之间的教学互动，他有了足够的繁衍感。
学术研究和学生培养就是他最大的人生意义。这种人生意义也帮助他完成了整合的课题。
整合的第二种含义，就是把自己纳入到更大的人类群体中，把自己看作是某种人类演化进程的一部分。
